METODOLOGÍA
La metodología estudia como o de que manera se
puede alcanzar la verdad objetiva. De hecho, la palabra método viene de las
palabra griegas meta (siguiendo) y hodos (el camino). Por tanto, “método”
implica que para alcanzar algún propósito, se debe seguir un cierto camino.
Desde el tiempo de la antigua Grecia hasta
nuestros días, los distintos filósofos han desarrollado sus propias
metodologías. Primeramente nos ocuparemos de las metodologías tradicionales
representativas, y después presentaremos
la metodología del Pensamiento Unificado, esto es la Metodología de Unificación.
A continuación examinaremos las metodologías tradicionales desde la perspectiva
del Pensamiento Unificado.
I.. Estudio histórico
A. La Dialéctica
de Heráclito- el Método dinámico
Heráclito (535-475 a.c.) fue considerado por
Hegel, como el fundador de la dialéctica. Heráclito consideró que la materia
fundamental del universo era el fuego, y que éste se encuentra en constante
cambio. Partiendo de que “todo está en
un estado de flujo”, afirmó que nada es permanente, sino que todas las cosas están
en estado de generación y movimiento. Más adelante al decir que “la guerra es
el padre y el rey de todas las cosas” consideró que todo se genera y cambia a
través del conflicto y de la lucha. No obstante, sostenía que hay algo
incambiable en la generación y el cambio, a saber, la ley, que el denominó Logos. También dijo que
en todas las cosas, la armonía surge a través de la lucha. La metodología de Heráclito se interesó en la estructura de
la naturaleza y en como ésta se desarrolla. La dialéctica de Heráclito, que
busca captar el aspecto dinámico de las cosas, es el método dinámico.
B. La Dialéctica de Zenón – El Método Estático
Contrariamente a Heráclito para quien todas las
cosas estaban en estado de flujo, Parménides (510 a.c.) de la escuela Eleática
sostuvo que no hay generación ni destrucción, no hay movimiento ni cambio.
Heredando el pensamiento de Parménides, Zenón de
Elea (490-430 a.c.) negó el movimiento, e intentó probar que solo existe un ser
sin movimiento
.
Zenón dio cuatro pruebas, para intentar
demostrar que, aunque los cuerpos materiales parecen estar en movimiento, en
realidad no se mueven. Una de ellas es la de “Aquiles nunca puede adelantar a
la tortuga”. Aquiles, héroe que adquirió fama de gran velocista por sus
distinguidos servicios en la guerra de Troya, no puede sin embargo adelantar a
una tortuga. Supongamos que la tortuga empieza primero; cuando la tortuga ha
avanzado hasta un cierto punto, Aquiles empieza a correr después. Cuando
Aquiles llega al lugar donde se encontraba la tortuga al comenzar, ésta ya ha
ido una cierta distancia por delante. Cuando Aquiles alcanza el siguiente
lugar, la tortuga otra vez ha ido una cierta distancia por delante. Por
consiguiente, la tortuga siempre está por delante de Aquiles.
Otra prueba es la de “la flecha lanzada al aire
está en reposo”. Supongamos que una flecha está volando desde un punto A hacia
un punto C. En un cierto momento la flecha pasa por un punto B, que está entre
A y C. Pasar por el punto B significa pararse en ese punto al menos un momento.
Sin embargo, ya que la distancia entre A y C es un continuo de una innumerable
sucesión de puntos, la flecha está continuamente en reposo.
El método de Zeno consistía en el arte de la
disputa por medio de la pregunta y la respuesta. Mediante ella se refutaba al
oponente valiéndose de las contradicciones encontradas al examinar sus
argumentos. Aristóteles le llamó el fundador de la dialéctica. A la dialéctica
de Zenón, que buscaba negar el movimiento y probar que solo existe el ser
inmóvil, la podríamos llamar el método estático.
C. La Dialéctica de Sócrates- El Método del Diálogo
En la última mitad del siglo V antes de Cristo,
se desarrolló en Atenas la democracia política. Durante este tiempo, la gente
joven se esforzaba por aprender el arte de la persuasión, con el fin de tener
éxito en la política. De este modo, aparecieron profesionales que se
especializaron en enseñar a los jóvenes el arte de la persuasión. Fueron
conocidos como los sofistas.
La filosofía primitiva de Grecia se ocupó de la
naturaleza como el objeto de su estudio, sin embargo los sofistas abandonaron
la filosofía de la naturaleza para analizar los problemas humanos. A pesar de
todo, llegaron a entender que aunque en la naturaleza hay objetividad y
necesidad, los asuntos humanos son relativos. Como resultado, quienes dejaron
de lado la solución de los problemas humanos, se volvieron escépticos y
relativistas. Algunos incluso consideraron que no existe una verdad absoluta en
lo concerniente al ser humano. Por tanto, el arte de la persuasión que
enseñaban, daba importancia solo al método de cómo refutar al oponente,
llegando incluso a utilizar la falacia con tal propósito.
Sócrates (4760-399 a.c.) deploraba que los
sofistas confundiesen a la gente de esta manera, y afirmó que lo realmente
importante era la virtud con la que uno debe vivir, aún por encima del
conocimiento técnico destinado al éxito político. Según él, solo el verdadero
conocimiento puede enseñar que es la virtud. Sostuvo, que, a fin de alcanzar la
verdad, es necesario antes que nada, reconocer la propia ignorancia, y su lema
fue “Conócete a ti mismo”. Igualmente pensó que se puede alcanzar la verdad,
entablando el diálogo con otra persona, mediante un corazón humilde. Así,
partiendo de lo particular, somos conducidos a la conclusión universal.
Alcanzar la verdad es suscitar la verdad latente
en la mente de la persona, por medio de preguntas, alumbrando así la verdad que
hay dentro de la mente de esa persona. Sócrates llamó a este proceso mayéutica
(el arte de la comadrona o de dar a luz). El método de Sócrates en busca de la
verdad se conoce como dialéctica o método del diálogo.
D. La Dialéctica de Platón- El Método de División
Platón (427-347 a.c.), discípulo de Sócrates,
intentó explicar como alcanzar el verdadero conocimiento concerniente a la virtud,
al que se había referido Sócrates. Platón postulaba que la esencia de las cosas
eran entidades no materiales, a las que denominó Ideas o Formas (eidos). Entre las Ideas, consideró la
Idea del Bien como la suprema, y dijo que solo cuando la gente intuye la Idea
del Bien, puede dirigirse hacia la vida suprema.
Según Platón, lo que verdaderamente existe es la
Idea, y el mundo del fenómeno es una copia del mundo de las Ideas. De este
modo, el conocimiento de tales Ideas, es efectivamente el conocimiento
verdadero. Platón llamó a este método de cognición de las Ideas, la dialéctica.
La dialéctica de Platón buscaba determinar las
relaciones entre las ideas, y explicar la estructura de las mismas, con la Idea
del Bien como centro. En la cognición de las Ideas, hay dos direcciones: la
primera progresa de lo más alto a lo más bajo, a través de dividir los conceptos genéricos en conceptos
específicos. La segunda progresa de lo más bajo a lo más alto, sintetizando los
conceptos de las cosas individuales, para obtener el concepto supremo. Entre
estos dos métodos, el de síntesis es el que se corresponde con la dialéctica de
Sócrates. La primera dirección, de división, es más característica de Platón.
Por tanto, al referirnos a la dialéctica de Platón, aludiremos generalmente al
método de división.
En contraste con Sócrates, quien consideraba que
el conocimiento podía ser adquirido mediante el diálogo entre persona y
persona, Platón propuso su propia dialéctica
como método de clasificación de los conceptos, la cual consistía en auto
cuestionarse y auto responderse, a saber, un método de pregunta y respuesta en
la propia mente.
E. El Método Deductivo de Aristóteles
El estudio sobre cómo se obtiene el conocimiento
correcto, fue sistematizado por Aristóteles, como la ciencia del conocimiento,
esto es, la lógica. La Lógica, que fue compilada en el Organum, era el instrumento que sirve para alcanzar la verdad
mediante el pensamiento adecuado, y por tanto era la ciencia preliminar a todas las demás.
Según Aristóteles, el verdadero conocimiento se
debe obtener por medio de la prueba lógica. Estudió también el método
inductivo, donde se procede de lo particular a lo universal. No creyó, sin
embargo que fuese el más perfecto. Entendió que el método deductivo, la deducción
de lo particular a partir de lo universal, proporcionaba un conocimiento más
seguro. El instrumento fundamental de este método es el silogismo. Un ejemplo
representativo de un silogismo es el siguiente:
Todos los hombres son mortales (Premisa Mayor)
Sócrates es un hombre (Premisa Menor)
Luego, Sócrates es mortal (Conclusión)
En la Edad Media, tuvo gran relevancia la lógica
de Aristóteles, al tratarse de un
instrumento que facilitaba las proposiciones de la teología y filosofía,
de una forma deductiva. El silogismo Aristotélico ha estado en vigor por cerca
de dos mil años, sin apenas experimentar cambio alguno.
F. El Método Inductivo de Bacon
A lo largo de la Edad Media, Dios fue
considerado como un ser trascendental, sin embargo durante el periodo del
Renacimiento, se fue perdiendo entre los filósofos de forma gradual, la
percepción del carácter trascendental de Dios. En este caldo de cultivo surgió
una filosofía panteísta de la naturaleza, que decía que Dios era inherente a la
naturaleza. Por otro lado, la filosofía se transformó en metodología al
estudiar la naturaleza. Su exponente principal fue Francis Bacon (1561-1626)
Según Bacon, los estudios anteriores basados en
la metafísica, eran “estériles como una virgen consagrada a Dios, por lo que no
producen nada”, principalmente porque empleaban el método de Aristóteles.
La lógica de Aristóteles era el método en busca
de la prueba lógica. Con esta lógica se puede persuadir a los demás, pero no se
pueden descubrir las verdades de la naturaleza. Por ello, Bacon abogó por el
método inductivo o lógica para descubrir una nueva verdad. A su discurso sobre
la lógica lo denominó “Novum Organum”, en oposición al “Organum” de
Aristóteles.
Afirmó que los estudios tradicionales no tenían
nada que ver con argumentos lógicos, y propuso, que, a fin de obtener un
conocimiento seguro, primero debemos eliminar aquellos prejuicios a los que
somos propensos, y después explorar la naturaleza de forma directa. Tales
prejuicios son los Cuatro Idolos (ver epistemología). Tras eliminar estos
ídolos, podemos observar la naturaleza y a través de la experimentación
encontrar las esencias universales que poseen los fenómenos individuales.
Los métodos inductivos tradicionales buscaban
descubrir leyes generales a partir de un reducido número de observaciones y
experimentos, recogiendo el mayor número de casos posible, y dando también
importancia a las pruebas negativas.
G. La Duda Metódica de Descartes
Debido a los considerables logros realizados en
las ciencias naturales, desde el periodo del renacimiento, la filosofía del
siglo XVII contempló como verdad absoluta la visión mecanicista de la
naturaleza, e intentó no contradecirla. El racionalismo trató de proporcionar
un fundamento para una visión mecanicista de la naturaleza desde un punto de
vista fundamental. Su principal exponente fue René Descartes (1596-1650).
Descartes consideró que el método matemático era
el único verdadero. De este modo, como en matemáticas, buscó en primer lugar
una verdad intuitiva obvia a todo el mundo, y después basándose en ella, buscó
encontrar una verdad nueva y segura deductivamente.
Quedaba entonces por resolver la cuestión sobre
cual era la verdad intuitiva que pudiese servir como punto de comienzo de la
filosofía. El método de Descartes consistía en dudar de todo a fin de alcanzar
la verdad absoluta e indiscutible, la verdad que pudiese convertirse en
principio de todo conocimiento. Advirtió que aunque pudiese dudar de todo, el
hecho de que él existía no podía ser negado. Esto quedó expresado en la famosa
proposición “Pienso, luego existo” (cogito
ergo sum). A continuación se preguntó porque esta proposición era cierta y
no precisaba ninguna clase de prueba, y su respuesta fue que esa proposición
resultaba clara y distinta. A partir de este punto enunció una regla general
según la cual “las cosas que concebimos
de forma clara y distinta, son siempre verdad”.
La “duda Cartesiana” no tiene como propósito la
misma duda, sino que tiene el propósito de descubrir la verdad segura. Se llama
la duda metódica. Descartes intentó descubrir la verdad segura siguiendo el
método matemático, en el que uno empieza con los axiomas que pueden ser
intuidos de forma clara y distinta, para luego probar las diversas
proposiciones.
H. El Empirismo de Hume
Contrariamente al racionalismo que Descartes
representaba, el empirismo que se extendió centrado en Gran Bretaña, se planteó
la explicación de las cosas espirituales sobre la base de las leyes naturales
descubiertas empíricamente.
Por tanto, para encontrar un sistema perfecto de
las ciencias, David Hume (1711-1776) analizó los fenómenos mentales
objetivamente, como nuevo método para establecer la verdad. Hume intentó
esclarecer la base de todos los niveles con que se relaciona nuestra mente, a
saber, las diversas ciencias, tratando de encontrar las leyes incambiables de
la naturaleza, en el mundo de la mente.
Hume analizó las ideas, pues éstas constituyen
los elementos del mundo de la mente. Según Hume, en la composición de las ideas
simples, se dan tres principios: el principio de semejanza, el principio de
contigüidad en el tiempo y en el espacio, y el principio de causa y efecto.
Hume dijo que entre los tres, el de asociación de ideas y el de contigüidad de
ideas garantizaban un conocimiento seguro, pero no pasaba lo mismo con el de
causa y efecto al que entendía como una creencia subjetiva.
Por esta causa, el empirismo de Hume se
convirtió en escepticismo, corriente que aseguraba que el conocimiento objetivo
no puede partir de la inferencia objetiva basada en la experiencia y la
observación. Llegó entonces a negar toda forma de metafísica e incluso llegó a
tachar de inseguras a las ciencias
naturales.
I. El Método Trascendental de Kant
Emmanuel Kant (1724-1804) partió de la posición
de la filosofía racional y de la ciencia natural. Después de haber dicho que
Hume le había despertado del “sueño dogmático” Kant se sintió obligado, debido
al criticismo de Hume respecto al concepto de causa y efecto, a tratar el
concepto de causa y efecto y su validez objetiva[i]. Si el concepto de
causa y efecto permaneciese como una creencia subjetiva, como afirmaba Hume, la
ley de causa y efecto perdería naturalmente su validez, y la ciencia natural,
establecida sobre la base de la ley de causa y efecto, dejaría de ser un
sistema de verdad con validez objetiva.
[i] Kant afirmó: “Que a nadie excepto a él (Hume) se le hubiese ocurrido., aunque todo el mundo usaba despreocupadamente estos conceptos (sin preguntar en que se basaba su validez objetiva) (Ibidem, p. 46)
De este modo, Kant se preguntó acerca de la
experiencia en general y sobre como adquirir la verdad objetiva. En su método
trascendental intentó clarificar estos problemas.
De este modo, Kant razonaba que si como Hume
había dicho, la cognición dependía totalmente de la experiencia, nunca se
podría alcanzar la verdad objetiva. Por ello, Kant quien se planteaba como
adquirir la verdad objetiva, examinó críticamente la razón humana, y descubrió
que existían “uno elementos a priori” o “formas” dentro del sujeto. Es decir,
Kant afirmó que existen formas a priori de cognición, que son comunes a todas
las personas, y son anteriores a la experiencia. Estas formas a priori eran las
formas intuitivas del tiempo y del espacio, y los conceptos puros del
entendimiento (categorías). Según Kant, la cognición no tiene lugar al captar
el objeto tal cual es, sino que el objeto de la cognición es sintetizado
mediante las formas a priori del sujeto.
J. La Dialéctica Idealista de Hegel
Mientras que el método de Kant buscaba la verdad
objetiva, el método de G. W. F. Hegel (1770-1831) era la dialéctica como la
lógica del desarrollo de la cognición, que se manifiesta en la lógica del
desarrollo de los seres.
Kant propuso los conceptos a priori a fin de
garantizar la verdad objetiva. Hegel, por su parte, entendió que, aunque el
concepto es a priori, se mueve trascendiéndose a sí mismo. Es decir, partiendo
de la posición de afirmarse a sí mismo, el concepto llega a saber que existe
una determinación incompatible con él mismo, y trascendiendo (aufheben) estas dos determinaciones
contradictorias, llega a una posición que sintetiza y unifica a las dos.
Hegel llamó a estas tres etapas, “en sí mismo”,
“por sí mismo” y “en sí mismo y por sí mismo”.
También son llamadas, respectivamente, afirmación, negación y negación de la negación; o tesis, antítesis
y síntesis.
Hegel entendió que la contradicción era la
fuerza directiva del auto-desarrollo: Hegel dijo: “La contradicción es la raíz
de todo movimiento y vitalidad. Solo en la medida en que algo tiene una
contradicción dentro de sí, se mueve, tiene impulso y actividad”[ii].
De esta manera, la lógica del auto-desarrollo dirigido por la contradicción,
fue la raíz de la dialéctica de Hegel.
[ii] G.W.F. Hegel, Hegel’s Science of Logic, tr. A.V. Miller (London: George Allen & Unwin Ltd., 1969), p. 439
Hegel decía que el concepto se auto desarrolla y
se convierte en la Idea; el concepto (Idea) se niega sí mismo, alienándose para
aparecer como Naturaleza; luego se desarrolla a través del ser humano como
Espíritu. Por consiguiente, la dialéctica de Hegel es el método de desarrollo
del concepto, y al mismo tiempo el método de desarrollo del mundo objetivo.
K. La Dialéctica Materialista de Marx
En la era moderna, el método dialéctico que
adelantaba el idealismo Alemán, tuvo en Hegel a su máximo exponente. Sin
embargo, Marx, dijo que la dialéctica de Hegel fue distorsionada debido a su
idealismo, e invirtió la dialéctica idealista de Hegel desde una posición
materialista, estableciendo el materialismo dialéctico. Según F. Engels
(1820-1895), la dialéctica de Marx, no era otra cosa que “las ciencias de las
leyes generales de movimiento y desarrollo de la naturaleza, la sociedad humana
y el pensamiento”[iii]
donde se considera que el desarrollo de la naturaleza y la sociedad son las
bases de las que depende el desarrollo del pensamiento
[iii] Frederick Engels, Anti-Dühring (Moscow : Progress Publishers 1969) p. 168-9
La dialéctica idealista de Hegel y la dialéctica
materialista de Marx, son dialécticas de contradicción que pueden ser
entendidas como el desarrollo, en las tres etapas de tesis, antítesis y
síntesis. La contradicción es el estado donde, un elemento rechaza (niega) al
otro elemento, al mismo tiempo que
mantienen una relación entre ambos. En el caso de la dialéctica, en lo que
respecta a la contradicción el énfasis se pone más en la síntesis (unidad),
mientras que en el caso de la dialéctica Marxista, el significado de lucha, en
el que un partido arroja y aniquila al otro, se añade al significado de
contradicción.
Según Engels, las leyes fundamentales del
materialismo dialéctico se basan en las tres leyes siguientes: 1) La ley de la
transformación de la cantidad en cualidad, 2) la ley de la unidad y lucha entre opuestos (o ley de la interpenetración de los
opuestos), y 3) La ley de la negación de la negación.
La primera ley es que el cambio cualitativo
ocurre solo a través del cambio cuantitativo, y cuando el cambio cuantitativo
alcanza una cierta etapa, tiene lugar un repentino cambio cualitativo.
La segunda ley afirma que todas las cosas
contienen elementos que mantienen una inseparable relación entre sí, y sin
embargo se rechazan mutuamente, esto es, los opuestos, y que todas las cosas se
desarrollan a través de la unidad y lucha de los opuestos.
La tercera ley afirma que las cosas se
desarrollan cuando la antigua etapa pasa a una nueva siendo negada, y luego
pasa a la tercera etapa, siendo otra vez negada. Este paso hacia la tercera
etapa se dice que constituye el retorno al estado inicial, pero en una más alta
dimensión. (A esto se le llama “desarrollo en forma espiral”).
Cuando Engels explicó estas tres leyes, se refirió a la “Ciencia de la
Lógica “de Hegel, diciendo que la primera ley era estudiada en la “Doctrina del
Ser”, la segunda en la “Doctrina de la Esencia” y la tercera en la “Doctrina de
la Noción”.
Entre las tres, la más importante es la segunda,
a saber, “la ley de la unidad y lucha de opuestos”. En ese punto se menciona
que la unidad y lucha de opuestos son la esencia de la contradicción; sine
embargo en realidad, los marxistas resaltan más la lucha que la unidad. De
hecho, Lenin dijo: “La unidad (conformidad, identidad, equilibrio) de opuestos
es condicional, temporal, relativa. La lucha de los opuestos mutuamente
exclusivos es absoluta, como son absolutos el desarrollo y el movimiento.”.
Incluso fue más lejos al decir que “el desarrollo es la lucha de opuestos”[iv].
[iv] V.I. Lenin, Collected Works ,Vol. 38 (Moscopw : Progress Publishers, 1976), p. 358
L. El Método Fenomenológico de Husserl
Edmund Husserl (1859-1938) abogó por la
fenomenología como primera filosofía y ciencia fundamental, base de todas las ciencias.
La fenomenología trata de la conciencia en sí,
la cual compone las teorías de las ciencias y es la que da lugar a la
cognición. Partiendo de la absoluta certeza de Descartes, “pienso” (cogito) y poniendo entre
paréntesis, los métodos metafísicos subyacentes a las filosofías tradicionales,
examinó la esencia de la conciencia como ciencia estricta. Husserl, intentó
esclarecer la conciencia pura intuitivamente, rechazando toda preconcepción.
De esta forma, su lema fue “¡a las cosas mismas
¡”. La palabra “cosas” aquí, no se refiere a hechos empíricos, sino más bien a
los fenómenos puros que se manifiestan dentro de la conciencia pura. Husserl
buscó describir esas esencias intuitivamente, tal como son.
Nuestra actitud de cada día, la que observa el
mundo natural delante de nuestros ojos como evidente de por sí, es llamada
“actitud natural” (natuliche Einstellung).
En esta actitud natural, sin embargo, entran en funcionamiento hábitos
profundamente arraigados y preconcepciones, que hacen que el mundo así conocido
no pueda ser el verdadero. Por tanto, la “actitud natural” debe convertirse en
la “actitud fenomenológica”, según Husserl. Para tal propósito, necesitamos
pasar por las etapas de “reducción eidética” y “reducción trascendental”.
El término “reducción eidética”, se refiere a
entrar en el mundo de la esencia partiendo del mundo factual. Lo que surge en
ese punto es la intuición de la esencia (Ideación) por medio de la “libre
variación”. Dicho de otra manera, cuando a través de la libre imaginación
intentamos cambiar a los seres individuales que existen y cuando intuimos
prescindiendo de la variación, algo universal e incambiable, llegamos a la
esencia. Por ejemplo, la esencia de la flor puede ser adquirida examinando una
rosa, un tulipán, un brote, una flor marchita, etc., extrayendo algo
incambiable de todas estas observaciones.
El siguiente paso es el de la “reducción
trascendental”. Este se lleva a cabo deteniendo nuestro juicio relativo a la
seguridad de la existencia del mundo externo. Ello no significa negar o dudar
la existencia del mundo externo, sino “suspender” o poner “entre paréntesis”,
nuestro propio juicio (epoche).
Lo que en
ese momento queda fuera de ese paréntesis (excluido) es la “conciencia pura” o
“conciencia trascendental”. Lo que aparece en ese estado de conciencia es el
“fenómeno puro”. Esa clase de actitud para comprender el fenómeno puro es la
actitud fenomenológica (Fig. 11-1)
.
Si indagamos en la estructura general de la
conciencia pura, vemos que se puede resumir en Noesis, o acto intencional, y Noema,
o contenido objetivo al que el acto se refiere. La relación entre las dos
es la misma que existe entre “pensar” y “ser pensado”. De este modo, la
fenomenología trata de describir fielmente la esencia inherente de la
conciencia pura, esto es, el fenómeno puro
”
M- La Filosofía
Analítica- El Método del Análisis Lingüístico
La filosofía analítica constituye una de las
corrientes principales de la filosofía del mundo contemporáneo occidental. La
filosofía analítica considera por lo general que la principal tarea de la
filosofía consiste en el análisis lógico de las estructuras lingüísticas.
Figura 11-1. De la " Actitud Natural" a la " Actitud Fenomenológica".
Tal corriente se puede dividir en dos escuelas,
a saber, el positivismo lógico en un primer periodo y la escuela del lenguaje
ordinario en el periodo posterior.
El positivismo lógico se formó centrado
alrededor de los filósofos del “Círculo de Viena”, a saber, Moritz Schlick
(1882-1936) y Rudolph Carnap (1891-1970). El positivismo lógico fue
influenciado por el “atomismo lógico” que propusieron Bertrand Russell
(1872-1970) y Leonard Wittgenstein (1889-1951). Según el atomismo lógico, el
mundo es una aglomeración de entidades atómicas, o unidades lógicas últimas. El
positivismo lógico afirmó que solo es correcto el conocimiento verificado a
través de una percepción empírica, y que todo estudio sobre los hechos debe ser
llevado a cabo por la ciencia. Por tanto, la tarea de la filosofía es crear un
análisis lógico que elimine las ambigüedades de las expresiones ordinarias del
lenguaje. Estos filósofos al renunciar a los lenguajes convencionales, se
dedicaron a establecer un lenguaje ideal, artificial y común para todas las
ciencias. Este es el lenguaje matemático empleado por la física, o el lenguaje
de la física. Buscaron pues unificar las ciencias a través de este lenguaje
ideal. Los lemas del positivismo lógico fueron la anti metafísica, el análisis
del lenguaje, y el ciencismo.
Sin embargo, quienes propusieron el positivismo
lógico no se dieron cuenta de que incluso el conocimiento científico se basa en
proposiciones no verificadas, y de que las aseveraciones del positivismo
lógico, eran en sí mismas una forma de dogmatismo; Estas llegaron a ser por
tanto las limitaciones del positivismo lógico. Se estableció entonces, una
escuela de lenguaje ordinario, centrada en George Edgard Moore (1873-1958) y
Gilbert Ryle (1900-1976).
La escuela de lenguaje ordinario, sostiene
también que la tarea de la filosofía consiste en un análisis lógico del
lenguaje, pero abandonó la idea de formar un lenguaje artificial, ideal y único
y consideró que su tarea era clarificar el significado de los conceptos y
descubrir la estructura lógica en el lenguaje ordinario. Con todo ello, la
actitud anti metafísica de la filosofía analítica fue relajándose
considerablemente.
II. Metodología de
Unificación
La metodología del Pensamiento Unificado se basa
en el Principio de Unificación, y se llama Metodología de Unificación. La ley
fundamental de la metodología de Unificación es el “método de la acción de dar y recibir”, que
podemos llamar de forma más sencilla el “método de dar-y recibir”.
A. Tipos de Acción de Dar y Recibir
La acción de dar y recibir se refiere a la
interacción entre un sujeto y un objeto, y al centro de esa acción, que sirve
como motivo para la misma. La naturaleza de la acción de dar-y-recibir es
determinada por la naturaleza del centro. Cuando la acción de dar y recibir
está centrada en el Corazón, el sujeto y el objeto se unen, y el resultado de
esta acción de dar y recibir es una unión. Sin embargo, una vez establecido el
propósito por el Corazón, se realiza una acción de dar y recibir centrada en ese
propósito, y se produce un cuerpo multiplicado, o cuerpo nuevo.
El fundamento de cuatro posiciones en la Imagen
Original, es una noción que tiene que ver con la estructura de los atributos de
Dios: la estructura de cuatro posiciones que consiste de Corazón (o propósito)
como el centro, sujeto, objeto, y una unión (o cuerpo multiplicado). Desde el
punto de vista del tiempo, con el Corazón (o propósito), como punto de inicio,
el sujeto y el objeto tienen una acción de dar y recibir; finalmente se forma
una unión o cuerpo multiplicado. Esta
acción de dar y recibir se llama la acción Origen-División-Unión (Acción
Chung-Boon-Hap) (Fig. 11-2)
Boon (División) en la acción Chung-Boon-Hap, no quiere decir que Chung (Origen) se divida en dos, sino
mas bien que centrados en Chung, los dos elementos llegan a ser correlativos
entre sí. Boon (División) en Dios se
refiere a los atributos correlativos del mismo Dios. Estos dos atributos
correlativos tienen una acción de dar y recibir centrada en Chung (Origen) para formar Hap (Unión).
La acción de dar y recibir puede ser de cuatro
tipos: la preservadora de identidad, la generadora de desarrollo, y las
acciones de dar y recibir interna y la externa. En correspondencia con estas,
se forman cuatro fundamentos de cuatro posiciones, a saber, el preservador de
identidad, el generador de desarrollo, y los
fundamentos de cuatro posiciones
interno y externo.
Figura 11-2 Fundamento de cuatro Posiciones y la Acción de Chung-Boon-Hap.
1. La Acción de dar y recibir Preservadora de
Identidad y la Generadora de Desarrollo
En Dios existe un aspecto incambiable de
preservación de su identidad, en el que Su Sungsang
y Hyungsang, entablan una acción de
dar y recibir centrada en el Corazón, y El existe eternamente como un ser
unificado, o una unión. Además también asume un aspecto generador de
desarrollo, cuando el Sungsang y Hyungsang de Dios tienen una acción de
dar y recibir centrada en el propósito (Propósito de la Creación) produciéndose
un cuerpo multiplicado, o un nuevo cuerpo, a saber, un ser creado. La primera
forma de acción de dar y recibir es la de preservación de identidad; la segunda
es de generación de desarrollo. Todos los seres en el mundo creado realizan
también acciones de dar y recibir del tipo preservador de identidad y del
tipo generador de desarrollo,
manteniendo al mismo tiempo el aspecto de incambiabilidad, y el de cambio (desarrollo).
Se considera que la apariencia del universo es
relativa y generalmente incambiable. La galaxia mantiene constantemente la
misma forma de lente convexo, mientras gira alrededor del centro del universo. Dentro
del mismo, nuestro sistema gira alrededor del centro de la galaxia. Además, la
configuración en forma de disco del sistema solar es también incambiable. El
sistema solar tiene nueve planetas, y cada uno de ellos mantiene su órbita
incambiable en tanto que gira alrededor del sol. Cada planeta mantiene sus
características definidas. De este modo, el universo tiene aspectos
incambiables.
Sin embargo, si lo contemplamos considerando el
largo periodo de tiempo de 15.000 millones de años, nos damos cuenta de que el
universo también ha ido desarrollándose y creciendo. Los científicos explican
tal hecho diciendo que el universo se expande o evoluciona. El universo ha
pasado de un estado totalmente gaseoso hasta llegar a los líquidos y sólidos.
Concretamente en la superficie de la tierra, aparecieron plantas, animales, y
seres humanos. Este proceso del universo puede ser considerado como alguna
especie de proceso de crecimiento. Por consiguiente, el universo mantiene los
dos aspectos: el de preservación de la identidad y el de generación de
desarrollo.
Los seres vivos, también, se desarrollan y a la
vez preservan o mantienen su identidad. En las plantas, las semillas brotan, el
tallo crece, salen las hojas, florecen y dan fruto; por tanto, crecen
constantemente. No obstante, continúan siendo las mismas plantas. Cada clase de
planta continúa produciendo la misma clase de flores, la misma clase de frutos,
etc.
Del mismo modo, los animales se desarrollan y
crecen preservando al mismo tiempo su propia identidad. Lo mismo puede decirse
de la sociedad humana. En el pasado, muchos estados, aparecieron, se
desarrollaron y se extinguieron. No obstante, el patrón básico de un estado, es
decir, la soberanía y el pueblo en la
relación de sujeto y objeto, permanece idéntica en todo estado. En una familia,
los miembros de la misma crecen constantemente, sin embargo las relaciones
entre padres e hijos, marido y esposa, etcétera, son incambiables. Las personas
como individuos crecen constantemente a la vez que mantienen sus propias
características como individuos.
Por consiguiente, de acuerdo a la ley de dar y
recibir, en todos los seres, las características incambiables
(preservación de la identidad) y las
características cambiables (desarrollo) están unidas.
2. La Acción de dar y recibir interna y la
Acción de dar y recibir externa
En el Sungsang
de Dios (Sungsang Original), el Sungsang Interno y el Hyungsang Interno, tienen una acción de
dar y recibir centrada en el Corazón, y forman una unión. A través de ella se
forma el fundamento interno de cuatro posiciones, que es la estructura interna
del Sungsang de Dios. Después, el Sungsang Original y el Hyungsang Original mantienen una acción
de dar y recibir externa, y forman una unión. Así se realiza el fundamento de
cuatro posiciones externo. Una vez se ha establecido el Propósito centrado en
el Corazón, la acción de dar y recibir asume una naturaleza dinámica de
desarrollo. En el fundamento de cuatro posiciones interno, se forma el Logos
(concepción, plan) como el Cuerpo Multiplicado, y en el fundamento de cuatro
posiciones externo, los Cuerpos Multiplicados son los seres creados.
Esta Estructura en Dos Etapas de los fundamentos
de cuatro posiciones que hay en Dios, se aplica sin cambio en la creación. En
las relaciones entre los seres humanos y todas las cosas (la naturaleza), los
seres humanos piensan y establecen conceptos (planes) y al mismo tiempo, a
través de la acción externa de dar y recibir, conocen y tienen dominio sobre
todas las cosas. En la sociedad humana, si consideramos la acción de dar y
recibir entre la mente espiritual y la mente física, dentro de la mente humana,
como una acción interna de dar y recibir, entonces, la acción de dar y recibir
entre una persona y otra (por ejemplo: la acción de dar y recibir entre marido
y esposa en la familia) es una acción externa de dar y recibir. Si consideramos
los intercambios entre los miembros en un hogar como una acción externa de dar
y recibir, entonces los intercambios con otras personas en la sociedad, serán
una acción de dar y recibir externa.
Incluso en un estado se dan acciones internas y
externas de dar y recibir. En un estado, el gobierno y el pueblo tiene una
acción de dar y recibir en las respectivas posiciones de sujeto y objeto, dando
lugar al desarrollo de la política y la economía. Ello es una acción de dar y
recibir interior. Al mismo tiempo, se forman relaciones políticas y económicas con otros estados. Esto es, una
acción de dar y recibir externa.
En el mundo de la naturaleza también, hay
acciones internas y externas de dar y recibir.
En el sistema solar, hay una acción de dar y recibir interna entre el
sol y los planetas. Al mismo tiempo, el sistema solar realiza acciones de dar y
recibir con otras estrellas. Igualmente, si designamos como acción interna de
dar y recibir, la acción de dar y recibir en el interior de la tierra, entonces
la acción de dar y recibir entre el sol y la tierra, es una acción de dar y
recibir externa. En los seres vivos, hay acciones internas de dar y recibir
entre el núcleo y el citoplasma en cada célula, y al mismo tiempo las células
realizan acciones externas de dar y recibir con otras células.
De este modo, en las relaciones entre el ser
humano y las cosas, así como en las relaciones en la sociedad humana e incluso
en la creación, se dan acciones internas y externas de dar y recibir, en
unidad. A medida que estas acciones de dar y recibir se llevan a cabo de forma
armoniosa, las cosas preservan su existencia y continúan su desarrollo.
Consideremos ahora la relación entre el método
inductivo y el método deductivo por un lado, y el método Unificacionista por
separado. El método deductivo es un método de desarrollo lógico, y se lleva a
cabo en la mente humana a través de una acción de dar y recibir interna. En
contraste, el método inductivo es un método que examina las cosas en el mundo
externo, por lo que es un método basado en una acción de dar y recibir externa.
En la metodología Unificacionista, las acciones de dar y recibir interna y
externa, se llevan a cabo en unidad. Por tanto, en la metodología de
Unificación, los métodos inductivo y deductivo están unidos
B. El Alcance del Método de Dar y Recibir
Como explicamos antes, entre las acciones de dar
y recibir, hay acciones internas y externas de dar y recibir para la preservación
de la identidad, y acciones de dar y recibir interiores y exteriores para la
generación del desarrollo. Por tanto, el método de dar y recibir es el método
fundamental para la existencia y el desarrollo en Dios, en el ser humano y en
la naturaleza.
Dios preservando Su naturaleza eterna por medio
de acciones internas y externas de dar y recibir, creó a la humanidad y todas
las cosas a través de acciones internas y externas de dar y recibir.
En la humanidad y en todas las cosas, cada
individuo (cuerpo individual de verdad) mantiene su existencia y se desarrolla,
cuando los elementos correlativos que hay en él realizan la acción interna de
dar y recibir, y al mismo tiempo mantiene acciones externas de dar y recibir
con otros individuos.
Fig. 11-3
Ejemplo de Acción Interna de dar y recibir y de Acción externa de dar y recibir
Las acciones de dar y recibir entre individuos,
incluyen las acciones de dar y recibir entre un ser humano y otro, entre un ser
humano y las cosas, y entre una cosa y otra. Primero, hay una acción de dar y
recibir entre un ser humano y otro, lo que incluye la interacción individual en
la vida familiar y social. Las actividades educacionales, éticas, políticas,
económicas y demás se llevan a cabo a través de este tipo de acción de dar y
recibir.
A continuación, consideremos la acción de dar y
recibir entre el ser humano y las cosas. En este tipo de acción de dar y
recibir, hay dos casos, a saber, el caso en que los seres humanos ejercen
dominio sobre las cosas, y el caso en que el ser humano conoce las cosas. La
cognición de todas las cosas incluye el estudio básico de las ciencias
naturales, la exploración y apreciación de la naturaleza, entre otros. El
dominio sobre todas las cosas incluye la investigación aplicada a las ciencias,
actividades de negocios y económicas, actividades creativas en el arte,
etcétera.
Finalmente, está la acción de dar y recibir
entre una cosa y otra. En la naturaleza, los diferentes seres individuales
forman un ordenado mundo orgánico, cuando mantienen acciones de dar y recibir
desde sus respectivas posiciones, como es el caso de las acciones de dar y
recibir entre átomos, entre células, y entre estrellas. La interacción entre
las partes de una máquina es otro ejemplo del mismo caso.
El pensamiento y la conversación se llevan a
cabo también según el método de dar y recibir. Cuando la parte subjetiva del
pensamiento (Sungsang Interno), a
saber, las funciones de intelecto, emoción y voluntad, y la parte objetiva (Hyungsang Interno) a saber, ideas,
conceptos, leyes y principios matemáticos, mantienen acciones de dar y recibir,
se elabora el pensamiento humano.
El juicio en el pensamiento también se basa en
el método de dar y recibir. En el juicio, “esta flor es una rosa”, por ejemplo,
tiene lugar una acción de dar y recibir del tipo contraste, donde se compara la
idea “esta flor” con la idea “rosa”. La conversación, también, sigue el método
de dar y recibir. Si una persona se pone a hablar sin ningún sentido, el que la
escuche no podrá entender lo que dice. Podemos saber lo que otra persona dice
porque sus nociones y conceptos son como los míos, y porque las leyes del
pensamiento y las leyes de la conversación de la otra persona concuerdan con
las mías.
C. Tipos de Acciones de Dar y Recibir
El método de dar y recibir tiene los siguientes
cinco tipos de acciones de dar y recibir, anteriormente explicadas en Ontología
1) Tipo de Conciencia Bilateral
2) Tipo de Conciencia Unilateral
3) Tipo Inconsciente
4) Tipo Heterónomo
5) Tipo Contraste (Tipo de Colación)
D. Características del Método de Dar y Recibir
EL método de dar y recibir tiene las siguientes siete características
que también fueron explicadas en Ontología
1) Correlatividad
2) Intencionalidad y Centralidad
3) Orden y Posición
4) Armonía
5) Individualidad e Interrelación
6) Naturalezas preservadora de la identidad y
generadora del desarrollo
7) Movimiento Circular
III.
Evaluación de las Metodologías Convencionales desde la Perspectiva del
Pensamiento Unificado
A. Heráclito
Heráclito dijo que “todas las cosas están en
estado de flujo”. De esta manera, únicamente percibía el aspecto de desarrollo
en el mundo creado, olvidando el de preservación de identidad. Dijo también que “la guerra es
la madre de todas las cosas”, atribuyendo a la lucha de opuestos, la causa del
desarrollo de las cosas. Sin embargo, las cosas solo pueden desarrollarse
mediante acciones de dar y recibir armoniosas entre elementos correlativos
B. Zeno
Primeramente, consideremos su teoría de la
flecha que siempre permanece en reposo. Cuando Zeno dice que una flecha está en
reposo en un cierto punto, se está refiriendo a un punto matemático, que no
tiene espacio. El movimiento real de una flecha ocurre dentro del tiempo y del
espacio. La velocidad de un cuerpo en movimiento (v) es el espacio recorrido
(e), dividido por el tiempo transcurrido, y queda expresado en la ecuación v =
e / t. Por lo tanto, el movimiento de un objeto debe ser considerado dentro de
una distancia definida (espacio) y de un periodo definido de tiempo. El
movimiento de un objeto no puede ser estudiado en un punto que solo tiene
posición pero no espacio (punto matemático). Por tanto, cuando hablamos del
movimiento de un objeto en un cierto punto del espacio, no importa lo breve que
éste pueda ser, lo debemos hacer dentro de un definido periodo de tiempo.
Haciendo referencia a este tema, el materialismo
dialéctico afirma que un objeto es, y al mismo tiempo no es, en un cierto lugar
y en un cierto momento, manteniendo que tal cosa resuelve la paradoja de Zeno,
y explica el movimiento. Esto, sin embargo, no es otra cosa que la misma clase
de falacia, que Zeno proponía. La posición de un objeto en movimiento se
expresa en función del tiempo, por tanto a un cierto momento le corresponde
siempre una cierta posición. No puede suceder que algo sea y no sea al mismo
tiempo, en un cierto lugar y en un cierto momento.
En conclusión, 1) un objeto en movimiento se
mueve a través de un cierto espacio sin descansar en él; y 2) un objeto en
movimiento está en un determinado
lugar y en un determinado momento de tiempo.
El siguiente punto es el de “Aquiles y la
tortuga”. Zeno arguye solo en términos de espacio, sin considerar el tiempo.
Por ello, decir que Aquiles es incapaz de
adelantar a la tortuga es una conclusión equivocada. Si se contempla en
términos del transcurso de un cierto tiempo, Aquiles puede terminantemente
adelantar a la tortuga.
Zeno intentó probar que no hay movimiento ni
cambio, ni existe generación ni destrucción, y por ello recurrió a una falacia.
Se puede decir que, contrariamente a Heráclito, Zeno percibía solo el aspecto
de preservación de la identidad de las cosas, ignorando el aspecto de
desarrollo
C. Sócrates
Sócrates pensaba que los hombres pueden alcanzar
la verdad, por medio del diálogo, basado en un corazón humilde. Esto no es sino
la multiplicación de la verdad a través de la acción de dar y recibir entre una
persona y otra. Se pude decir que Sócrates abogaba por una acción de dar y
recibir adecuada entre una persona y otra (Fig. 11-4)
Figura 11-4 El método de dialogo de Socrates.
D. Platón
Platón estudió el mundo de las ideas. En el Hyungsang Interior humano existen varios
conceptos, y Platón, analizándolos y sintetizándolos, intentó esclarecer una
serie de jerarquía de ideas. El análisis y síntesis de conceptos se realiza a través
de la comparación de conceptos. Ello es una acción de dar y recibir del tipo
contraste. Ya que es una acción dentro de la mente, se trata de una acción de
dar y recibir interna. En conclusión, se puede decir que Platón defendía el
método de la búsqueda de la verdad a través de una acción interna de dar y
recibir del tipo contraste. (Fig 11-5)
Figura 11-5 El método dialéctico de Platón.
E. Aristóteles
El método deductivo de Aristóteles se basa en el
silogismo. Primeramente se propone una verdad universal; luego se propone una
verdad más limitada; de estas dos se deriva una conclusión específica. En los
términos del silogismo arriba mencionado, se contrasta la premisa mayor “todos
los hombres son mortales” con la premisa menor, “Sócrates es mortal”. Ello es
una acción de dar y recibir del tipo contraste, entre proposición y
proposición. Además, como la proposición “Sócrates es un hombre” se obtiene
cuando se contrasta “Sócrates” y “hombre”, resulta ser también una acción de
dar y recibir del tipo contraste.
F. Bacon
Bacon sostenía que a fin de obtener la verdad,
se debía prescindir de los prejuicios (Idolos) y atenerse a la experimentación
y a la observación. Si los resultados de los experimentos A, B, C…N son todos
P, entonces la conclusión P, puede ser considerada como una ley general. En esto
consiste el método inductivo.
El método inductivo busca obtener la verdad
sobre la base de la acción de dar y recibir entre el ser humano y las cosas (la
naturaleza). Además, puesto que este método llega a una conclusión tras
contrastar diversos hechos obtenidos a través de la experimentación y la
observación, se trata de una acción de dar y recibir del tipo contraste. Por
tanto, el método inductivo de Bacon es un método que persigue la verdad a
través de acciones externas de dar y recibir del tipo contraste. (Fig 11-6)
figura 11-6 El método inductivo de Bacon.
G. Descartes
Descartes trató de dudar de todo, y en
consecuencia, dijo haber llegado a un seguro y primer principio: “Pienso, luego
existo”. Aquí el hecho de que Descartes dudase de todo significa que negaba
todas las cosas y fenómenos, y por ello desde la perspectiva del Pensamiento
Unificado, volvía al estado anterior a la creación del universo por Dios. Aquí
“pienso” se corresponde con el “plan” o “pensamiento” de Dios, antes de que
crear el universo. Descartes dijo “pienso, luego existo”, no obstante, él
debería haber preguntado “¿porqué pienso? Si se hubiese hecho esta pregunta, su
racionalismo no habría conducido al dogmatismo de sus sucesores. De todas
formas, su conciencia de la veracidad del “pienso, luego existo” significa,
desde la perspectiva del Pensamiento Unificado, que reconocía la certeza de la
acción interna de dar y recibir en el interior de la mente humana.
Después de esta
afirmación, estableció una regla general, según la cual “las cosas que concebimos muy
clara y distintamente, son verdad “, lo que se refiere a
la multiplicación de la verdad a través de la formación del fundamento interno
de cuatro posiciones. (Fig 11-7)
Figura 11-7 El método de la duda de Descartes.
H. Hume
Hume decía que la causalidad solo era una
creencia subjetiva. No obstante, la causalidad no es algo meramente subjetivo,
sino que es subjetiva y objetiva, como ya se explicó en el capítulo sobre
Epistemología. Por otra parte, Hume negó la sustancia material y también la
sustancia espiritual (el yo), sosteniendo que lo que existe es meramente un
manojo de impresiones e ideas. Desde el punto de vista del Pensamiento de Unificación,
Hume consideró que la certeza sólo se encuentra en las impresiones sensibles y
en las ideas que se encuentran en el hyungsang
interno. Hume trató de establecer un sistema completo de
filosofía, analizando los procesos mentales, sin embargo el problema era que
intentó hacerlo sobre la base de ideas e impresiones por separado
I. Kant
Kant aseveró que la cognición tiene lugar,
cuando el caótico contenido sensorial proveniente de un objeto, es sintetizado
por las formas a priori del sujeto. El Pensamiento Unificado concuerda con la
visión de que el conocimiento se produce a través de la interacción entre el
sujeto humano y el objeto. No obstante, desde la perspectiva del Pensamiento
Unificado, el sujeto no solo posee formas (formas de pensamiento), sino también
contenido (imágenes). La combinación de forma y contenido se llama prototipo.
Por otra parte, lo que viene del objeto no es un contenido sensorial caótico, sino
contenido con formas de existencia. Contrariamente a la teoría de síntesis de
Kant, el Pensamiento Unificado propone la teoría de la colación. La teoría de
síntesis de Kant, que se fundamenta en el método trascendental, puede ser
contemplada como una expresión de la teoría de colación en el Pensamiento
Unificado, basada en el método de la acción de dar y recibir, desde la posición
de Kant.
J. Hegel
Hegel entendía el desarrollo de la Idea y del
mundo como un proceso de sublación (podría ser un
término filosófico, En inglés es sublation) (o trascendencia) y de
unidad de contradicción—o proceso de tesis, antítesis y síntesis. Desde la
perspectiva del Pensamiento Unificado, sin embargo, el desarrollo no se genera
a través de la contradicción. El desarrollo se produce cuando los correlativos,
en la relación de sujeto y objeto, tienen una acción de dar y recibir. (Esto es
conocido como la Acción Chung-Boon-Hap). Aquí Chung, significa propósito, Boon
significa los correlativos y Boon, el cuerpo multiplicado
La Idea no se desarrolla por sí misma debido a
su contradicción interna, como Hegel proponía. El pensamiento se lleva a cabo
cuando el Sungsang Interno – a saber, las funciones de intelecto, emoción y
voluntad- actúa sobre el Hyungsang Interno (que incluye las ideas), formando
nuevas ideas. Ello se denomina el desarrollo del pensamiento en forma espiral,
explicado en el capítulo de Lógica.
Podemos ver que Hegel percibía el desarrollo-
que según el Pensamiento Unificado es la acción de dar y recibir entre correlativos-
como una interacción entre elementos opuestos.
K. Marx
Marx, basándose en la forma de existencia de los
seres materiales, sostenía que los procesos espirituales son el reflejo de los
procesos materiales. Sin embargo desde la perspectiva del Pensamiento
Unificado, Sungsang (espíritu) y Hyungsang (materia) están en la relación
de sujeto y objeto. Por tanto existe una correspondencia entre las leyes
espirituales (leyes de valor) y las leyes materiales.
El Pensamiento Unificado ofrece como contrapropuesta
a la “ley de la transformación de la cantidad en calidad”,- (según la cual, cuando los cambios
cuantitativos adquieren un nivel crítico, se produce un cambio cualitativo, un
salto que da lugar a una realidad de una especie
superior) la “ley del desarrollo
equilibrado de calidad y cantidad”. De la cantidad a la calidad, no es
correcto. Además, cuando lo cuantitativo llega a un punto crítico no se produce
repentinamente un cambio cualitativo. Cualidad y cantidad están en la relación
de sungsang y hyungsang, y cambian simultáneamente, de forma gradual, y etapa por
etapa.
El Pensamiento Unificado propone como
contrapropuesta a la “ley de unidad y lucha de opuestos”-(según la cual todos los elementos de la
naturaleza incluyen en su interior contradicciones, o fuerzas antagónicas que dan lugar a nuevos cambios), la “ley de la acción de dar y recibir entre correlativos”. La lucha
de opuestos solo da origen a destrucción y a la ruina, y nunca a desarrollo.
Todas las cosas se desarrollan por medio de acciones de dar y recibir
armoniosas entre correlativos centrados en un propósito común.
El Pensamiento Unificado propone como
contrapropuesta a la “ley de negación de la negación”,-(en términos de Hegel, tesis, antítesis y síntesis, en
términos marxistas, afirmación, negación
y negación de la negación) la “ley del desenvolvimiento o
desarrollo afirmativo”. En la naturaleza, así como en la sociedad, el
desarrollo se produce cuando los elementos correlativos de sujeto y objeto en
ambas, - naturaleza y sociedad- realizan
acciones de dar y recibir armoniosas. En la naturaleza, los seres inorgánicos
realizan un movimiento circular en el espacio, y los seres vivos, un movimiento
circular en el tiempo (movimiento espiral). Entre las metodologías del pasado,
ninguna fue más influyente que la del materialismo dialéctico Marxista. Engels,
tratando de probar que el materialismo dialéctico era válido también para la
naturaleza, estudió las ciencias naturales durante ocho años. Finalmente, llegó
a la conclusión de que “la naturaleza es la prueba de la dialéctica”. Sin
embargo, los errores del materialismo dialéctico son ahora evidentes a los ojos
de todos. Los fenómenos naturales, si son bien examinados, no constituyen “la
prueba de la dialéctica”, sino que más bien son la prueba del método de la
acción de dar y recibir”. (Fig 11-8)
Figura 11-8 ¿Dialéctica o Acción de Dar y Recibir?.
L. Husserl
Husserl comenzó en primer lugar por las cosas
del mundo natural. Las cosas son, desde la perspectiva del Pensamiento
Unificado, cuerpos unidos de sungsang
y hyungsang. Seguidamente, abogó por
la intuición de las esencias a través de la reducción eidética. La esencia
aquí, se corresponde al sungsang de
los seres existentes. Además, Husserl afirmó que cuando se suspende el juicio,
y se analiza la conciencia (conciencia pura) se percibe la estructura de noesis y noema. Desde la perspectiva del Pensamiento Unificado, esto se
corresponde con la estructura interna del Sungsang (mente), que consiste de sungsang Interno y hyungsang Interno. En la figura 11-9, se ilustra la comparación entre
el método fenomenológico de Husserl, y el punto de vista del Pensamiento
Unificado.
Husserl, como Descartes, consideró
(inconscientemente), aquello que se corresponde con el fundamento interno de
cuatro posiciones, como la realidad más segura y trató de unificar todas las
ciencias mediante un análisis del fundamento interno de cuatro posiciones
Figura 11-9 Comparación entre el método fenomenológico de husserl y el Pensamiento Unificado
M. La Filosofía Analítica
El lenguaje se elabora a través de la acción
interna de de dar y recibir generadora de desarrollo, la cual tiene un aspecto
intelectual (aspecto de Logos) centrado en la razón, y un aspecto emocional
(aspecto de pathos) centrado en los sentimientos emocionales. La filosofía
analítica solo percibe el aspecto de logos, persiguiendo solo lo lógico.
Desde la perspectiva del Pensamiento Unificado,
el lenguaje, originalmente, existe a fin de realizar el amor, y la estructura
lógica del lenguaje es simplemente una condición necesaria para ese propósito.
El uso del lenguaje es una formación del pensamiento, y constituye una
actividad creativa. El centro de la actividad creativa, está en el Corazón. Por
tanto, el elemento emocional centrado en el amor, asume el papel subjetivo en
la formación del pensamiento. Sin embargo, la filosofía analítica
otorgó demasiada importancia al análisis lógico del lenguaje desde el comienzo
hasta el final, lo que le llevó a ignorar el aspecto creativo, así como el
aspecto de pensamiento relacionado con el valor, que se forman mediante el
lenguaje.
